Гадание на рунах в истории и литературе
.....Без письменных источников, особенно древнеисландских и латинских, было бы трудно в историческом контексте понять природу и принципы гадания на рунах. Дошедшие до нас свидетельства дают нам множество ключей к разгадке сути рунического гадательного ритуала и показывают нам общий исторический фон этого ритуала как такового. Но здесь следует сделать несколько важных замечаний. Во-первых, эти тексты появились лишь в Средневековье, и - хотя они безусловно содержат древний материал и отражают архаические практики - мы должны остерегаться имеющихся в них искажений. Во-вторых, когда мы используем в качестве свидетельства древние северные саги, мы должны иметь в виду, что они могут содержать определенные литературные условности. Но оба эти замечания, тем не менее, второстепенны с точки зрения традиции в целом.
Археологические данные не дают нам четких примеров использования рун в гадательных целях, но это, скорее всего, связано с тем, что они изображались на недолговечных материалах. Возможно также, что после использования руны подвергались ритуальному уничтожению. Другой удивительный факт заключается в том, что в древнеисландской литературе нет прямых, немифологических, упоминаний о руническом гадании. И все-таки мы можем однозначно говорить о существовании подобных практик, основываясь на лингвистических свидетельствах и параллельных сведениях письменных источников.
Существующие лингвистические свидетельства делятся на две большие группы:
1) слова, обозначающие предметы (инструменты), связанные с процессом гадания,
2) выражения, относящиеся к результатам гадания.
Кусочки дерева, на которых вырезались (и окрашивались затем кровью или красной краской) отдельные руны или их сочетания, в древнеисландском известны как hlaut-teinar (ед. ч. hlaut-teinn, «прут судьбы»), у Снорри Стурлусона называемые также «кровавыми прутьями», и hlaut-vidhar («дощечки судьбы»). Сочетание в протогерманском слове stabaz двуx значений «рунический знак» и «палочка», возможно, связано с тем, что руны вырезались на кусочках дерева, используемых в гадательных практиках. Термины runo и stabaz так переплелись благодаря этой практике, что слова стали синонимами. Интересное подтверждение этому предоставляет древнеанглийское слово wyrd-stoef («доска судьбы»), очевидно, также связанное с гадательным обрядом.
Древние германские языки изобилуют составными словами, относящимися к различным типам рун/знаков. Некоторые представляют собой технические описания (др.-исл. malrunar, «руна речи»; др.-исл. blydhgar runar, «кровавые руны»; др.-в.-нем. leod-runa, «руна песен», и т.п.); в то время как другие служат указанием на причину их употребления (др.-исл. brim-runar, «руны моря» - успокоить его; др.-исл. bjarg-runar, «руны родов», - облегчить их). Встречаются и термины, относящиеся, по всей видимости, к результатам гадания при помощи рун. Некоторые благоприятны (др.-исл. likn-stafir, «знаки здоровья»; др.-исл. gaman-runar, «руны радости»; др.-исл. audh-stafir, «знаки изобилия»; др.-исл. sig-runar, «руны победы»), в то время как другие, очевидно, неблагоприятны (др.-исл. myrkir-stafir, «знаки тьмы»; др.-исл. bol-stafir, «знаки зла»; др.-англ. beadu-run, «руна раздора»; др.-исл. floerdh-stafir, «знаки обмана»). Разумеется, во многих случаях пассивное прочтение этих понятий могло быть повернуто в сторону активного действия.
В том, что касается самой практики метания рун, лучшее описание мы можем найти у Тацита в X главе его «Германии» (ок. 98 года н.э.). Ранее вопрос о том, были ли notae («знаки»), упомянутые этим автором, собственно рунами, оставался спорным, поскольку древнейшая из известных надписей датировалась примерно 150 г. н.э. Однако находка фибулы из Мелдорфа стала весомым подтверждением тому, что руны были известны и до времени написания «Германии». Приведем здесь текст Тацита:
Предсказаниям и бросанию жребия они уделяют больше внимания, чем все другие народы. Их метод бросания жребия прост: они срезают ветвь плодоносящего дерева и делят ее на маленькие кусочки, которые помечают знаками, и случайным образом, разбрасывают их на белом полотне. Затем общинный жрец, если судьба вопрошается публично, или отец семейства, если это делается частным образом, после призывания богов, подняв глаза вверх, выбирает три кусочка, по одному за раз, и далее трактует жребий в соответствии с теми знаками, которые нанесены на вытащенные кусочки.
Цезарь в «Галльских войнах», написанных примерно в 55 г. до н.э., также упоминает «троекратное вопрошение жребия» (ter sortibus consultum), так что этот момент может быть важным в германском гадании.
Три приведенных ниже отрывка из Старшей Эдды также содержат магические (и весьма таинственные) сведения, позволяющие проникнуть в тайны рунических гадательных обрядов. Все они находятся в Эдде в контексте мифологическом.
В «Прорицании вёльвы», ст. 20:
Мудрые девы
оттуда возникли,
три из ключа
под древом высоким; (…)
резали руны,
судьбы судили,
жизнь выбирали
детям людей,
жребий готовят. (7)
В "Речах Высокого» (ст. 80) говорится:
Вот что отвечу,
когда вопрошаешь
о рунах божественных,
что создали сильные (8),
а вырезал Вещий;
благо - в молчанье.
В «Речах Высокого», ст. 111, есть следующие поучительные строки:
Пора мне с престола
тула (9) поведать
у источника Урд;
смотрел я в молчанье,
смотрел я в раздумье,
слушал слова я;
говорили о рунах,
давали советы
у дома Высокого,
в доме Высокого
так толковали.
Этот отрывок не только дает нам объективную картину процедуры ритуала - как и Тацит, - но также помогает понять происходящее во внутреннем мире того, кто работает с рунами.
Существуют и другие исторические записи, сделанные уже христианами, однако им практически нечего сообщить нам, за исключением факта большой значимости числа «три» в обрядах.
7. Здесь и далее тексты Старшей Эдды приводятся впереводе А.Корсуна по изданию: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1973. - Прим. ред.
8. Сильные - т.е. боги, др.-исл. regin.
9. Тул (др.-исл. thulr) - тот, кто произносит сакральные речи.
